Образ волка в традиционной культуре карачаевцев и балкарцев
| |
Ардео ♀ | Дата: Среда, 23.02.2011, 17:50 | Сообщение # 1 |
Шерстяной мохнатый бро
Группа: Администратор
Сообщений: 16766 Регистрация: 18.02.2011 Статус: Не в сети
| Образ волка в традиционной культуре карачаевцев и балкарцев Л.Текеева В верованиях северокавказских народов образ волка играл особую роль и наделялся сверхъестественными качествами. Волк, волчья стая олицетворяла единство и всеведение. Позже, уже в эпоху средневековья, появилось понятие оборотничества именуемое ликантропией (от имени аккадского царя Ликаона, превращенного богами в волка за свою жестокость). Тема человека-волка, представлена в самых различных традициях, т.к. у многих народов он считался священным животным. Карачаевцы и балкарцы наделяли его сверхъестественными свойствами. Так, у горцев Кавказа существовал обычай давать съесть ребенку сердце или печень волка, чтобы ребенок рос сильным и отважным. Человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли его перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения обоснованы, у вора начнутся корчи, он распухнет и умрет. Когда подозреваемый отрицал факт воровства, а возможности проверить его не было, говорили: "Къолунга берю сингир берге эдим" - "Дать бы тебе в руки волчью жилу" - настолько велика была вера в магические свойства ее. Такой же обычай наказания воров путем сжигания волчьих жил бытовал у тюркоязычных народов Южной Сибири. Больного ребенка лечили протаскиванием под пастью или под шкурой волка. После этого к люльке подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти, просверленный волчий альчик; заплетали из волчьей шерсти косички и вместе с просверленной волчьей косточкой и когтями привязывали к перекладине колыбели. По народным воззрениям волк является злейшим врагом всякой нечистой силы, злых духов. В связи с этим интересно вспомнить эпизод из нартского эпоса, повествующий о встрече богатыря Ерюмека с чертями, принявшими человеческий облик. Те приглашают нарта станцевать с их девушками, но просят его скинуть волчью шубу. Тот не соглашается. Страх чертей перед волком так велик, что бесовки взвизгивают, когда их касаются полы шубы. Повстречать в пути волка считалось доброй приметой, а встреча с зайцем была предвестником неудачи. Наиболее древний мировоззренческий пласт сохранился в промысловом культе. Он продолжает свое бытование и в период, когда основным занятием становится скотоводство. Этнографические материалы дают нам в основном информацию о том периоде, когда еще сохранялось совмещение охоты и скотоводства, и охотник зачастую был еще и скотоводом и, наоборот, скотовод, по необходимости занимался охотничьим промыслом. Это совмещение привело к появлению охотничье-скотоводческих верований, связанных с волком, которые признавали своей целью не только обеспечение удачи в охоте, но и сохранение своего скота и своего хозяйства от волка. Они в основном были результатом переосмысления охотничьих верований более ранних периодов и сохраняли их основные элементы.
Еле-еле отбился от стаи волков. Потом передумал и прибился снова.
|
|
| |
Ардео ♀ | Дата: Среда, 23.02.2011, 17:51 | Сообщение # 2 |
Шерстяной мохнатый бро
Группа: Администратор
Сообщений: 16766 Регистрация: 18.02.2011 Статус: Не в сети
| Одним из таких элементов была табуация имени волка которая бытовала в кочевой среде, хотя такие реликты можно обнаружить и в культурах других народов. Древним названием волка было слово "буд". Махти Джуртубаев считает, что буд - вариант общетюркского бу, буз - "серый, сивый"; широко распространенное имя Бузджигит, следовательно означает "серый молодец", т.е. "молодец - волк, герой - волк". На наш взгляд, табу на имя волка - это следствие сакрализации образа животного; волк покровительствовал охотникам и воинам, которые отправляясь на охоту, возносили ему молитвы и приносили жертвы. Но в более поздний период на первый план выходят хозяйственные интересы, связанные со скотоводством и желанием для себя и своего скота избежать опасности, не накликать беду. У карачаевцев и балкарцев существовало множество вариантов обряда завязывания волчьей пасти ("берю аууз байлагъан"). Его исполняли, чтобы уберечь скот от нападения волков.
Довольно широко образ волка представлен в различных играх, а также в обрядах и ритуалах. У северокавказских народов сохранилась вера в оборотней-людей, способных превращатьсяся в волков: вайнахи называли их "елбыс", адыги "удды", карачаевцы и балкарцы "обур". Считалось, что оборотнем мог стать человек, нарушивший общественные и религиозные нормы. У карачаевцев и балкарцев довольно распространены были поверья о женщинах, превращающихся в волчиц. Считалось, что если мужчина найдет и спрячет одежду женщины-оборотня, то она потеряет способность превращаться в волка.
В фольклоре тюркских народов, в том числе карачаевцев и балкарцев, мир людей и мир волков существует параллельно, и в то же время взаимосвязано. Иногда они пересекаются, создавая прецеденты кровного или молочного родства между людьми и волками: иногда они предстают в роли любовника героя или героини; довольно часто встречается сюжет о воспитании людей волками. Прослеживаются параллели карачаево-балкарских фольклорных сюжетов с древнетюркскими легендами.
Важно отметить, что легенды, в которых фигурируют волчицы, являются более древними, т.к. на раннем этапе развития общества произошло разъединение образа волка и образа волчицы. Последний был связан с материнским культом и культом земли, что нашло свое отражение в родословных легендах и запрете на убийство волчицы. Эти представления были характерны для эпохи матриархата и утратили свое значение с повышением в обществе роли мужчины. Образ волка становится символом мужского начала. Поэтому, когда тюрок хотел узнать, родился мальчик или девочка, он спрашивал: "Родился волк или лисица?".
У народов Кавказа, в том числе у карачаевцев и балкарцев в колыбельных мать обращалась к ребенку со словами: "Ты - волк, лев и т.п." - говорила она сыну. "Ты моя ласточка, курочка", - звучали слова, адресованные дочери. Ю.Ю.Карпов считает, что в самом имени, которое давали ребенку, закладывалась установка на поведенческие и моральные образцы, соответствующие "лицам конкретного пола".
Повышение роли мужчины в обществе кочевников было связано с развитием охоты и военного дела. В этот период образ волка становится мужским символом. Он связан с небом и небесными культами, где функция образа волка заключается не только в "рождении" рода или племени, но и в обеспечении сакральной связи с небом. Образ волка выполняет охранительные функции, он в большей степени покровитель, чем родоначальник. Об этом говорит и наличие у карачаевцев и балкарцев "волчьего бога" - Тотура, который также выступал покровителем воинов и охотников.
Таким образом, из вышесказанного можно сделать вывод, что культ волка присущ карачаево-балкарской традиции. Связь волка с тотемическим и соляным культами выводило его из общего ряда представителей животного мира. Следы почитания волка и его социальной значимости сохраняются в традиционных верованиях и эпической традиции карачаевцев и балкарцев. Волк и сегодня остается самым почитаемым животным у этих народов.
Источник: www.elbrusoid.org
Еле-еле отбился от стаи волков. Потом передумал и прибился снова.
|
|
| |
Астильба ♀ | Дата: Суббота, 06.04.2024, 22:22 | Сообщение # 3 |
Интернет-искатель
Группа: Старший модератор
Сообщений: 5278 Регистрация: 23.11.2016 Статус: Не в сети
| Образ волка в осетинской мифологии.
В обиходе осетин староосетинское название волка «уæрхæг» заменено словом «бирæгъ». Согласно сказаниям, родоначальника нартов звали Уархаг. У него было два сына-близнеца Ахсар и Ахсартаг, которые, охраняя чудесную яблоню нартов, ранили голубку, похитительницу плодов с этого дерева. Преследуя птицу, Ахсартаг оказался в подводном царстве.
Голубка обернулась красавицей Дзерассой, дочерью владыки вод Донбеттыра. Ахсартаг исцелил Дзерассу и женился на ней. По пути домой Ахсартаг из ревности убивает своего брата, а затем и себя. Беременная Дзерасса вернулась в подводное царство к отцу и родила близнецов Урызмага и Хамыца. Когда братья подросли, они разыскали деда Уархага и женили его на своей матери Дзерассе. Так было положено начало нартовскому роду Ахсартаговых.
Скифолог А.И. Иванчик отмечает, что в фольклоре и верованиях осетин слово «балц» (поход) также связано с волком, и участников похода, объединенных в военный отряд, называют «къуар», «къорд» (стая). Известный осетинский ученый Феликс Гутнов отметил: «Балц» – общее название похода в осетинском языке, наиболее древнее значение – «военная экспедиция», «поездка за добычей». Восходит к древнеиранскому «barti» – «поездка верхом». В ближайшей связи со словом «балц» находится слово «бал» – «военная партия». Так именовалась группа воинов, отправлявшихся в совместное предприятие. Каждый из участников такого похода назывался «æмбал» – «товарищ по походу». Специальный термин существовал для обозначения предводителя похода – «балхон», его этимологическое значение – «созывающий (хон) партию или группу (бал)» – указывает на то, что во главе отряда, как правило, становился инициатор похода. Примечательно, что слово «балц» у осетин из всех животных применимо лишь по отношению к волкам. Эти хищники держатся одной стаей. Неслучайно у осетин говорили: «бирæгъты бал (стая волков)» и «баллон бирæгъ».
Ученые обратили внимание и на скифо-сарматские истоки культа волка у осетин. Так, ученый в области этнографии и культуры народов Кавказа Ю.Ю. Карпов отметил, что у древних иранцев и скифов члены мужского сообщества именовались двуногими волками-псами.
Отметим также, что один из первых скифских царей носил имя Уархаг (в греческой передаче – Аргот). Обращает на себя внимание и другой любопытный факт, связанный с тотемическим мифом о происхождении нартовского племени от волка, положенный в основу сказания об Ахсаре и Ахсартаге, аналогичного легенде о Ромуле и Реме. Путем сравнительного анализа двух легенд о происхождении нартов и римлян, В.И. Абаев отметил общность мотивов близнецов, их происхождение от волчицы и эпизод братоубийства (Ромул убивает Рема). Ученый пишет: «Такая близость имеет, возможно… исторический смысл. Она может восходить к тем далеким временам, когда предки латинян и скифы контактировали на рубеже Средней и Восточной Европы…» А прибегнув к лингвистическому анализу, он установил, что имя родоначальника нартов Уархаг есть староосетинское слово «уæрхæг» (древнеиранское «varka»). Но в какую-то отдаленную эпоху древнеосетинским обществом, для которого волк являлся тотемом, был наложен запрет на слово «уæрхæг», и оно было вытеснено заимствованным словом «бирæгъ» (от хотаносакского «birgga»).
В осетинском фольклоре волки – верные стражи владыки загробного мира Барастыра. Кроме того, волк имеет тотемическо-культовое значение. Нартовский герой Саууай вскормлен волками. Нарт Сослан становится неуязвимым после купания в волчьем молоке. Урызмаг обладает способностью превращаться в пса и вместе с волками совершает нападения на овечьи отары. Нарты и волки находятся в дружеских отношениях. В нартовском эпосе волк считается грозой темных сил.
Однако тотемная роль волка выходит за эпические рамки и прослеживается в обычном праве осетин, когда сильнейшим средством обнаружить виновного в краже было заставить его перешагнуть через зажженную сухую волчью жилу. «При пропажах и кражах движимого имущества, по преимуществу же мелких женских вещей, подозреваемому назначалась потерпевшим лицом присяга – перепрыгивание через зажженную волчью жилу». Брали высушенную волчью жилу, зажигали и клали в небольшую яму, потом прикрывали землей, чтобы могла дымиться. Подозреваемый должен был перепрыгнуть через нее. Если он был виновен в похищении вещи и тем не менее прыгал через волчью жилу, он должен был сделаться калекой.
В осетинской демонологии широко представлен образ женщины-оборотня, принимавшей облик волка. Она в урочное время бежала к мельнице, проходила там по желобу и выбегала из мельницы уже в образе волка. В таком обличье проникала в хлев и пускала кровь скотине, но при этом не съедала ее.
В осетинском пантеоне волк имеет и своего покровителя – Тутыра. Это одно из главных божеств, покровитель людей, ворующих скот, хозяин волков. Повелитель волков Тутыр в нартовском эпосе иногда исполняет некоторые обязанности Курдалагона. В образе небесного кузнеца исследователи также прослеживают волчьи мотивы. Так, на связь культа волка с кузнечным делом обратил внимание В.И. Абаев. Он предложил следующее объяснение этого явления: «Покровитель огня и кузнечного дела получил имя своего предшественника, тотемного «бога» волка, так как культ огня и кузнечного дела связан преемственно с культом волка». Существует определенная взаимосвязь между Тутыром и Курдалагоном, последний иногда передавал Тутыру волшебный меч, приносящий победу. Существовало поверье, что Тутыр и его волки владели человеческой речью.
О бытовании древнего тотемического культа волка у осетин свидетельствует фамилия Бираговых. «Так, члены рода Бираговых (в русской этимологии Волковы) из с. Бираговых Зругского ущелья поклонялись волку, которого они чествовали три дня в году» (История СОАССР. Т. 1. 1987. С. 257). У представителей этой фамилии существовал запрет на убийство или оскорбление волка. Примечательно, что и род Бекуровых из с. Ногкау ежегодно в августе справлял праздник в честь волка. Осетины в колыбельных песнях желали детям иметь волчье сердце и волчью храбрость. «Остатки культа тотема волка на протяжении длительного времени сохранялись в быту осетин. Чтобы оградить больного от чертей и других злых сил, считалось достаточным обрядить его в волчьи шкуры» (ЭОН. Т. 1. 2022. С. 286). В качестве оберега служил образ волка, используемый на конской узде, а также зубы и когти хищника, которые носили в качестве амулета. Отметим, что «вера в тотем, именования родов по тотему, различные табу на тотемы, допущение возможности перевоплощения людей в животных были сильны в сознании осетин» (История СОАССР. Т. 1. 1987. С. 258).
А в память о былом братстве с таким суровым хищником, как волк, осетины отбрасывали в сторону кусок мяса жертвенного животного («бирæгъы хай») и для волка.
(источник - https://vladgazeta.online/obraz-volka-v-osetinskoj-mifologii/)
«Смотри — мы одолели полпути, Вот замок, что когда-то мной построен. Теперь ужасней места не найти. И в предстоящей битве ты не воин. Когда заметят нас, приму я бой, Где чары против чар, тьма против света. И я пока не ведаю, друг мой, Какой ценой пройдем твердыню эту.»©
|
|
| |
|